Волюнтаризм (от лат. voluntas – воля), напротив, абсолютизирует свободу воли человека, акцентирует ее независимость от внешних обстоятельств. Тот же И. Кант утверждал, что все предопределено, даже психика человека, но его душа абсолютно свободна. С этой целью он вынужденно изобрел странное понятие «свободная причина» для описания, якобы научного, непредсказуемо-спонтанной творческой активности разума. Применительно к морали волюнтаризм означает субъективистский принцип обоснования нравственных поступков, в соответствии с которым человек совершает свой моральный выбор независимо от социальных законов и общественных норм, руководствуется лишь собственным произвольным усмотрением.

Идеологические и мировоззренческие обоснования волюнтаризма также исторически многообразны, начиная с мифологии, христианской догматики (Августин, Иоанн Дунс Скот), а также доминируют в учениях последователей И. Канта, И. Фихте, А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше, А. Бергсона. В представлениях последних абстрактно понимаемая Воля предстает слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Как иррационалистическое направление в философии, волюнтаризм противостоит рационализму, подобно фатализму приписывает божественной или человеческой воле основную роль в развитии природы и общества.

В качестве крайнего выражения этического релятивизма волюнтаризм извращенно интерпретирует и доводит до логического абсурда либертарианское представление о нравственной свободе как способе произвольного конструирования жизни индивидов и общества. Действовать в духе волюнтаризма – значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, выдавать свой произвол за высшую мудрость. В непосредственной нравственной практике волюнтаризм артикулирует точку зрения крайнего индивидуализма и нигилизма, реакционным итогом которого, как и в случае фатализма, является аморализм.

Важно подчеркнуть, что волюнтаризм как последнее убежище идеализма идеологически распространяется только на социальные процессы, тогда как в понимании закономерностей природы он не находит своего фактического подтверждения, а значит, и теоретического оправдания.

Каким же образом преодолевается антиномия фатализма и волюнтаризма, необходимости и свободы в нравственном поведении людей? Как уже было сказано выше, в современной этике доминирует интерпретация свободы как познанной необходимости. Человек сталкивается с необходимостью в каждом моменте своей жизни и вынужденно, через неудачи, осознает неотвратимый характер ее законов, неизбежность осознания своего определенного законом места в едином процессе необходимостей. Поэтому понимание свободы как познанной необходимости несостоятельно, ибо грешит все тем же идеализмом в объяснении поступков людей, а точнее, не проводит различия между свободой сознания и свободой действия. Трудно назвать свободным человека, находящегося на тонущем корабле в бушующем океане и осознающего неизбежность своей гибели. Он может отчетливо осознавать всю безысходность ситуации, неотвратимость гибели, но это не даст ему возможности совершить свободный поступок для своего спасения. Для этого нужно иметь возможность управлять обстоятельствами. Именно на это указывает Ф. Энгельс: «Невозможно рассуждать о морали и праве, не касаясь вопроса о так называемой свободе воли, о вменяемости человека, об отношении между необходимостью и свободой… Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей… Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела… Свобода, следовательно, состоит в основанном на познании необходимостей природы… господстве над нами самими и над внешней природой…» [6, с. 69].

08 Мар 2023 в 20:34. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.