Просмотров 271

Без виртуальной реальности трансцендентного мира нельзя понять существование человека и на самых ранних ступенях его развития. Первобытные люди с их еще неразвитым сознанием не могли путем сознательных усилий регулировать поведение отдельных индивидов. Преобразующей силой, позволившей человеку вырваться из животного царства, стала именно виртуальность. По мере того, как человек выделяет себя из предметного мира и отделяет свою жизнедеятельность от своего «Я», виртуальный мир его сознания, мир образов, начинает восприниматься им как самостоятельная и высшая реальность, как мир духов, который имел возможность диктовать свои условия миру людей. Так появились социальные нормы, необходимые для обуздания природных инстинктов. «Трансцендентный мир стал выполнять роль духовной полиции нравов», обеспечивая социализацию человека [6, с. 50]. Человек жил, опираясь на виртуальную природу мифа. О преобразующей силе мифа очень интересно писал М. К. Мамардашвили, видя в мифе «не просто некоторое представление, правильное или неправильное, о мире», но подчеркивая «конструктивную, человекообразующую сторону: нечто такое, через что в человеке становится «что-то», чего не было бы, если бы не проходило через некую машину» [3, c. 14], называемую мифом или ритуалом.

Категорию виртуальности в связи с быстрым развитием информационных технологий и компьютерных виртуальных миров присвоила себе современность. Однако и в античной, и в средневековой философии категория виртуальности была одной из центральных. Греческое слово «arete» или латинское «virtus» означали «потенциальный», «возможный», тогда как латинское realis — «действительный», «существующий». Есть и другая этимологическая интерпретация виртуального (от лат. «virtue» — сила, способность) — не «возможный», а «могущий», то есть «способный что-то сделать». У римлян термин virtus, таким образом, приобретал этическую окраску. Им обозначали некое состояние душевного подъема воина, воинскую доблесть, проявляемую в бою. «Добродетель для римлянина — мужество, то, что прилично мужу (virtus)». С другой стороны, для античной философии virtus — это одна из высших, если не высшая, добродетель, свойственная самым мудрым. «Самая главная из всех добродетелей (virtus) та мудрость (sapientia), которую греки называли sophia» (Цицерон. Об обязанностях.). «И если… ум культивирован, если взор его столь проницателен, что его не могут ослепить никакие заблуждения, он становится совершенным духом, т. е. абсолютным разумом, а это и есть добродетель (virtus)» (Цицерон. Тускуланские беседы) [4, c. 13 – 14]. Добродетель (virtus) Цицерон сводил к трем вещам: 1) к пониманию истинной и подлинной сущности каждого явления; 2) к умению сдерживать душевные волнения, которые греки называют «страстями», и подчинению инстинктов разуму; 3) к разумному и тактичному обращению с окружающими, исходя из принципов справедливости и гуманности.

01 Мар 2016 в 09:00. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.

Ваш отзыв