УДК 78:37.035

О. В. Собова

Аннотация. В настоящей статье рассматривается роль музыкального искусства в формировании гражданской идентичности. Отправной точкой исследования служит то, что декларативные формы трансляции ценностей всё очевиднее обнаруживают свои границы.  Именно поэтому эстетические средства воздействия заслуживают отдельного теоретического осмысления. Опираясь на теорию символического интеракционизма, концепцию «изобретённых традиций» и типологию ностальгии С. Бойм, а также на антропологию музыки Т.П. Разбегловой и концепцию звукового ландшафта Р.М. Шейфера, автор рассматривает музыку как язык. Язык, который структурно родственный самому человеку. Автор также анализирует те способы, через которые музыка участвует в формировании гражданской идентичности. В статье показано, что это воздействие разворачивается одновременно на когнитивном, эмоциональном, деятельностном и антропологическом уровнях. В качестве практического примера рассмотрен Всероссийский конкурс «Те песни, что пела нам мать», демонстрирующий, как проектная деятельность переводит молодёжь из позиции получателя ценностей в позицию их соавтора.

Ключевые слова: гражданская идентичность, музыкальное искусство, изобретённые традиции, проектная деятельность, культурная политика, патриотическое воспитание

Сплочение общества вокруг общих ценностей – та задача, которая в периоды нестабильности требует переосмысления действий. Государственная национальная политика Российской Федерации прямо связывает перспективу общественного развития с консолидацией: «укрепление общероссийской гражданской идентичности и единства многонационального народа» закреплено в числе её ключевых целей [1]. Общие ценности при этом удерживают ощущение принадлежности к одному сообществу. Гражданская идентичность в этом смысле работает как основа общественного согласия. Вместе с тем привычные способы трансляции смыслов  (через институты, риторику, прямое воспитательное воздействие) всё очевиднее обнаруживают свои границы. В ситуации, когда декларативные формы теряют убедительность, особый интерес представляют средства эстетического воздействия. И прежде всего это музыка.

Среди эстетических средств музыка выделяется тем, что она способна «воздействовать на глубинные слои человеческой психики, формируя целостный образ и гармонизируя личность» [5, с. 36]. Музыкальное искусство не просто отражает уже сложившуюся гражданскую идентичность, но активно участвует в её конструировании – через эмоционально-ценностное воздействие и формирование коллективной памяти.

Гражданская идентичность как понятие охватывает несколько измерений. И. В. Конода определяет её как «результат соотнесения индивидом себя с обществом во всех социокультурных измерениях», итогом которого становится «отождествление индивидом себя с государством, обществом, страной, формирование набора установок, критериев и параметров соотнесения себя с группами “своих” и “чужих”» [4, с. 17]. Д. М. Семенова, М. В. Афонин и С. А. Кудрявцев уточняют структуру этого феномена, выделяя в ней четыре взаимосвязанных аспекта – когнитивный, ценностно-смысловой, эмоциональный и деятельностный [6, с. 2]. Ценностное содержание идентичности при этом не произвольно: в российском дискурсе Семенова выявляет в её структуре такие ориентиры, как «патриотизм, духовность, нравственность, сохранение наследия, мир и согласие, межнациональное согласие, межэтническая толерантность» [6, с. 7-8]. Показательно, что духовность занимает среди них особое место – в музыкальном контексте она трактуется как фундаментальная «основа <…> духовно-душевных способностей и потребностей, которые в отечественной культурной традиции издавна называют духовностью» [5, с. 37].

Вопрос, однако, состоит не только в том, какие ценности входят в структуру гражданской идентичности, но и по какому принципу они интериоризируются. Символический интеракционизм, основы которого заложил Дж. Г. Мид, исходит из того, что поведение человека строится на интерпретации действий других людей через символы – язык, жесты, культурные знаки, несущие социальную информацию. Личность при этом не является врождённой: она формируется через социальное взаимодействие и усвоение ролей, а общество возникает как результат постоянного взаимного подстраивания людей на основе общих смыслов [3, с. 11]. Именно через такую интерпретацию культурных символов и происходит интериоризация ценностей – превращение внешних норм во внутренние ориентиры личности.

Ценностные системы при этом функционируют как «символические универсумы, действующие как идеологическая система и придающие институциональной структуре легитимность» – то есть символ буквально закрепляет ценность как само собой разумеющуюся норму [6, c. 3].

24 Июн 2026 в 15:39. В рубриках: Теория и история культуры, искусства. Автор: kris

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.