УДК 81–13

 Г. В. Звездова

В данной статье продолжается развитие мысли по поводу «мироустрояющей функции времени в нашем языке и миробытии» [12]. Однако в центре внимания автора теперь стоит описание философии взаимодействия времени, культуры и языка, материалы и исследования которого позволяют нам завершить серьезный разговор о понятии, начатый в конце ХХ века в концептологии. Отметим, что в тот период была предпринята основательная попытка обсудить важнейший вопрос о концепте. Этой дискуссии скорее был свойственен уход от науки, нежели приближение к ней как таковой (достаточно вспомнить многочисленные, часто довольно формальные ссылки на А. Вежбицкую). Теперь, по прошествии некоторого времени, совершенно очевидно, что истина не приоткрылась тогда в силу амбиций тех ученых, методология которых фактически страдала из-за отсутствия диалектического подхода к самой проблеме и в силу неполноты наблюдений за тесным соотношением категорий языка, времени и культуры в плане философии, истории и синхронии в их взаимодействии. Данные по всем этим параметрам позволяют нам более аргументированно подойти к основательному разговору о рассмотрении проблемы «язык и ментальность». Предлагаемая статья дает возможность привлечь активно те знания, которые нередко служат подспорьем для многих авторов, решающих одну из главных проблем концептологии. В публикации указаны ссылки на литературу, необходимые при решении проблемы «язык – культура – ментальность».

Эпоха, названная «эпохой безвременья», «эпохой золотого тельца», «эпохой вещизма», характеризуется падением духовности и взлётом разрушений. В этот период возрастает интерес науки к культуре, языку и одной из самых древних и универсальных категорий – категории времени. В конце XX – начале XXI века этим понятиям уделялось особое внимание в различных сферах деятельности. Например, пересматривались сохранявшие длительный авторитет ньютоновские представления о времени, а также устаревшие мировоззрения о слове как единице общения. Большая наука стремится активно войти в жизнь современного человека, желая помочь ему выстоять как роду. А значит, активно и всесторонне исследуются проблемы культуры. В связи с этим наблюдается глубокая гуманизация современной науки и небывалый взлёт культурологии, подчеркивающей известный процесс упадка духовной жизни общества в целом и ее разрушения в современном мире. Современный человек, возможно, как никогда остро чувствует время, а также слово (в его добром и злом воздействии на него), вместе с тем он не может не видеть последствия своего мировоззренческого нездорового антропоцентризма. Не утратившие человеческой ипостаси (события на Украине вплотную поставили нас перед этой проблемой), ищут спасения в вере и прямом обращении к ценностям, накопленным за долгую историю народа, то есть общечеловеческой и национальной культуре.

Нельзя не отметить, что справочная литература по философии последних лет и научные источники (например, по философии русского слова) делают акцент на мироупорядочивающей сути времени, а также и слова. В краткой философской энциклопедии нашло отражение следующее определение времени: «Форма возникновения, становления, течения, разрушения в мире, а также его самого со всем тем, что к нему относится» [25, с. 77].

«Абсолютного времени нет, как полагает современная физика. Есть координата в четырехмерном континууме, то есть мир многомерен. Но современная физика описала только одну сторону теории относительности А. Эйнштейна, в соответствии с чем время является четвертым измерением пространства. Таким образом, довольно полно в науке описано физическое время. Проявление мироорганизующей сути времени нашло отражение в исторической, биологической, социальной, художественной формах. С этой точки зрения прежде всего заслуживает внимания «языковое время» [12, с. 94]. Оно выполняет особую роль, обусловленную особым местом языка в обществе (язык и сознание, язык и культура в целом). Кроме того, язык сам выступает как особый уровень строения материи и являет собой систему свойств времени и пространства, включая их инвариантые и неинвариантые характеристики.

По сути, культура начинается с мышления, эмоциональных переживаний ушедших из мира людей. С помощью языка все это передается следующим поколениям и отслеживается человеком. Взаимодействие языка и сознания рассматривается глубоко современной герменевтикой. Так, А. М. Камчатнов считает, что язык и сознание – это «бытие – инобытие» [18]. Язык отражает не только сознание, но надсознание и подсознание. Об этом впервые заговорил К. Г. Юнг, также рассматривающий проблему времени [48, с. 83 и др.].

Ученые самых разных областей науки начинают активно привлекать лингвистику и данные языкознания. Язык воспринимается ими в качестве синтезатора современного образования. В связи с этим возникают и новые области изучения человека: психолингвистика, биолингвистика, трансперсональная психология. Но язык является и синтезатором культуры в целом. При этом основательную базу для сопоставления, соотнесения лингвистических и генетических кодов дает именно проблема восприятия времени [5, с. 5–8]. Отношение ко времени и языковое выражение системы темпоральных представлений является одним из важных «слагаемых» духовности. Согласно этому, в современной науке выделяют культуры «вечные» (Египет, Месопотамия) и «временные» (Крит). Образцом соединения культур в их гармонии является Греция.

15 Мар 2024 в 13:44. В рубриках: Философская антропология, философия культуры. Автор: kris

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.