УДК 008:004.8

Д. Ю. Молчанов

Проблематика искусственного интеллекта, зародившись в научных кругах, быстро вышла за их пределы, пронизав ткань современной культуры. Культурные репрезентации ИИ не просто иллюстрируют технологические возможности; они конструируют нарративы, формируют страхи и надежды, задают этические вопросы и предлагают сценарии будущего. Соответственно, понимание ИИ как культурного феномена невозможно без анализа его контекста, поскольку он перешёл от роли технологической инновации к культурному феномену, глубоко вплетённому в архетипы, нарративы и социальные практики. Проблема заключается в том, что культура не только отражает развитие ИИ, но активно участвует в его формировании, задавая этические рамки и онтологические вопросы. Это требует анализа взаимодействия между культурными репрезентациями ИИ и его технической реализацией, а также осмысления последствий для человеческой идентичности, власти и свободы воли.

Целью настоящей статьи является выделение основных проблем и их интерпретация через культурологический линз, рассмотрение роли культуры в создании сценариев будущего и регулировании ИИ, а также обоснование необходимости междисциплинарного подхода к изучению ИИ.

ЗОЛОТЫЕ ДЕВЫ ГЕФЕСТА

В литературе Древней Греции присутствует история о Пигмалионе и Галатее [21]. Согласно «Метаморфозам» Овидия (Книга X, стихи 243-297), как наиболее полному и каноничному источнику мифа, Пигмалион создает скульптуру девушки Галатеи, влюбляется в неё, и Афродита по молитве скульптора оживляет её, воссоединив влюбленных. Отметим, что «хэппи-энд» тут является результатом божественного вмешательства, а человек выступает лишь в роли творца «тела». При этом Пигмалион как персонаж имеет более древнее происхождение. Так, фигура Пигмалиона как царя появляется у Филостефана Киренского (III в. до н. э., труд утерян, цитируется другими), но без истории о Галатее. Это не единственный пример искусственных существ в древнегреческой культуре.

Впрочем, не все «древние ИИ» являются антропоморфными. В античных мифах повествуется не только об оживленных золотых статуях Гефеста, но и неких треножниках. «Илиада» Гомера» (XVIII песнь) приводит описание  создания Гефестом автоматических треножников на колесах, которые сами подъезжали к богам и уезжали обратно. Там же упоминаются «служанки», сделанные из золота, «подобные живым девам», обладающие разумом, речью, силой и знаниями от богов [8]. Гимн «К Афродите» (V, стихи 2-13) описывает этих же золотых дев, сделанных Гефестом, которые помогают ему в кузнице «как живые» [10].

Андроиды в греческой мифологии выполняли также охранные функции.

Бронзовый гигант-страж Талаос создан Гефестом (или, по другим версиям, Дедалом) по просьбе Зевса для охраны острова Крит или Европы. Талаос (или подобные ему бронзовые существа, как Колосс Родосский в более поздних ассоциациях) описывается как обладающий силой и способностью к патрулированию и защите. Его разумность подразумевается в способности выполнять сложную сторожевую функцию, хотя детали не раскрываются. Книга IV, стихи 1638-1693 «Аргонавтики» Аполлония Родосского (III в. до н.э.) представляют собою самое раннее и наиболее детальное описание Талоса, где указывается его функция, способ уничтожения и «жила» с ихором (божественной кровью) как источник жизни [4].

Очевидно, что создание искусственной разумной жизни в воззрениях древних жителей Эллады неразрывно связано с прерогативой богов, которые дают сверхъестественным способом частицу своей божественной сути разумным творениям. При выполнении данного условия «андроиды» греческой мифологии были достаточно автономными и, обладая разумом, силой и речью, самостоятельно определяли свое поведение, при этом не выходя за рамки функций, определенных их создателями. В целом, учитывая эту ключевую особенность, древние греки позитивно оценивали возможность происхождения искусственной разумной жизни. Сама же концепция прогресса, бунтующего против определенного богами миропорядка, присутствует в их мифологии и порицается, если вспомнить о крыльях Дедала и судьбе Прометея. Для греческих мифов характерен архаичный архетип сакрализации жизни, неразрывно связанный с зачатками морали в среде первобытного общества.

Необходимо упомянуть об уникальной интерпретации советской мультипликацией греческой мифологии. В мультфильме «Прометей» (реж. А. Снежко-Блоцкая, 1974 г.) Гефест показывает Прометею четверорукого бронзового андроида, который «знает одно – повиноваться». В результате андроид почти убивает своего создателя, которого успевает спасти Прометей, а затем титан перехитрил «робота» при краже огня, дав в руки палку, которую тот воспринял как похитителя. Налицо архетип «бунт машины против создателя», не свойственный древней культуре и отчетливо сформировавшийся лишь в начале XIX века с выходом в свет романа роман Мэри Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей» [8], о чем речь пойдет ниже.

ПРАЖСКИЕ ЛЕГЕНДЫ

Между античным и иудейским фольклором, повествующим о создании искусственных разумных существ, есть общая черта: частица «сакрального», заложенная в творение для его оживления. В иудейском фольклоре Средних веков существует миф о големе – глиняном или земляном человеке, оживленном магическими ритуалами (часто с помощью священных слов или «имени Бога», написанного на пергаменте и вложенного ему в рот или лоб).

Голем обладает огромной силой и способен выполнять сложные приказы, среди которых защита гетто и тяжелая работа. Однако его разумность считается ограниченной, примитивной, лишенной речи и свободной воли. Ключевой сюжет – бунт голема, когда он выходит из-под контроля создателя, обычно раввина. Например, в легенде о раввине Иегуде Ливе бен Бецалеле (Махарале) из Праги голем бунтует из-за ошибки в управлении, вследствие чего произошло накопление в нем «дикой» энергии. Это прямой предшественник мотива «бунта творения против создателя».

Легенды о големе бытовали в изустной традиции и были письменно зафиксированы лишь в Новое время. Сборник «Нифлаот Махараль» («Чудеса Махараля») датируется началом XVIII века и приписывается Исайе Горовицу, но описывает события XVI века, в которых персонажем является раввин Иегуда Лива бен Бецалель, Махараль Пражский. Это один из самых ранних и детальных письменных источников пражской легенды [31]. При этом «инструкция по созданию» появляется уже после ставшей популярной истории [23]. Легенда о големе, содержащая в смысловом ядре тему несовершенства (ошибки) создателя и его ответственности за выход создания из-под контроля, и в наши дни является плодотворной почвой для переосмысления ответственности за попытки создания ИИ. Так, в 15-м эпизоде «Кадиш» (4-й сезон сериала «Секретные материалы») главные герои Фокс Малдер и Дана Скалли расследуют дело о големе. При этом пражская легенда получила новую трактовку, поскольку голем в ней выглядит разумным и оживлен не только и не столько ритуалом, а любовью женщины к покойному жениху, ставшему прототипом голема посмертно. В некотором смысле мы имеем контаминацию античного мотива Пигмалиона и Галатеи. Ещё дальше пошли создатели российского мультсериала «Смешарики». В серии «Самое главное» (108 серия выпуска № 13) Лосяш создает по каббалистическим трактатам голема, огромного глиняного персонажа с большой силой и сознанием младенца. Серия, что характерно для данной франшизы, изобилует множеством аллюзий. Например, если особенности голема соответствуют его каноническим свойствам из легенд, то сам процесс оживления повторяет сюжет многочисленных экранизаций «Франкенштейна» Мэри Шелли, но при этом есть и явное сходство с «Солярисом» А. Тарковского (1972 г.) в сцене, где Копатыч (Кельвин) приходит к Лосяшу (Сарториусу), удерживающему спиной сотрясаемую ударами дверь. В перипетиях мультфильма рефреном проходит архетип бунта создания против творца, но главная тема сюжета – это раскрытие свободы воли творения в драматическом конфликте поколений. Ниже мы более подробно рассмотрим роль свободы выбора в определении разумной жизни, а пока лишь отметим, что свобода воли – один из основополагающих критериев христианской антропологии.

01 Июн 2025 в 14:39. В рубриках: Теория и история культуры, искусства. Автор: kris

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.