Человек-маргинал приходит в этот мир на определенное время, а исчезает навсегда, подтвердив, что в определенном толковании «мы все маргиналы». Но эти нигилисты не все одинаково ориентированы на принцип «здесь и только сейчас», о чем свидетельствует предложенный исторический экскурс.

В античном мире человек жил в соответствии с парадигмой космоцентризма. Полагая себя в качестве микрокосмоса, личность ориентирована на соотношение двух категорий: космоса (порядка) и хаоса (произвола), а также на жизнь в согласии (!) с Природой. В это время на базе мировосприятия и примитивного миропонимания складывается мировоззрение античного человека как системы взглядов на мир, определяющих отношение индивида к этому миру. Идеология обеспечила возможность найти свое место в мире, обрести смысл и цель существования, отредактировать образ жизни, адекватно оценивать поступки своего поведения. Базовым основанием мировоззрения выступала культура как опыт, накопленный в результате освоения природы и обустройства общественной жизни, познания мира и нахождения себя в этом мире. Ограниченный опыт породил мировоззрение в формате мифа.

Миф – это особая форма общественного и индивидуального сознания по самоопределению человека и установлению своего места в мире и своего отношения к миру. Как свидетельствует история становления и развития человека, миф – это колыбель общества и вечный спутник личности. Сложившаяся культура мифа выполнила свое предназначение – быть скрепами протообщества. Она обеспечила «инкубационный период» его зарождения. Выполнив свое назначение, мифологическое мировоззрение передает эстафету религии и философии, но не исчезает, а продолжает существовать и проявляться, но уже не в статусе фактора, определявшего правила жизнедеятельности людей, а скорее – фактора виртуального мира, облегчающего страдания человека и подпитывающего его надежду.

Религиозное мировоззрение обеспечивает особый вид деятельности людей, основанный на вере в Бога, видя в Нем первопричину всего сущего на земле, на вере в высшую справедливость, на вере в то, что, наряду с миром материальным, существует мир идеальный. Если в пределах мифологического мировоззрения формируются гипертрофированные образы страха, определяющие поведение людей, то в границах религиозного мировоззрения складываются образы «святого», ориентированные на диалог человека с Абсолютом. В результате этого диалога возникают особые идеи и соответствующие им религиозные чувства и настроения. Формируется особое религиозное сознание, культура и язык, рождается образ поклонения, подпитывающий чувство совести и стыда.

Если религия провозглашает свои мировоззренческие ориентиры как данные свыше божеские истины, то философия, обращаясь к разуму человека, обеспечивает ему возможность рационального анализа реалий мира и своего места в этом мире. Философское мировоззрение ориентировано не на образ страха (миф) и не на образы поклонения (религия), а на рождение, становление и развитие образов познания и самопознания в системе субъектно-объектного отношения.

В античном обществе (о чем свидетельствует история его становления и развития) уживаются все три типа мировоззрения, но доминирующим выступает все же философское. Оно породило идею космоцентризма, подготовило первую парадигму общественной жизни с ориентиром на осуществление принципа «здесь и только сейчас». Несмотря на то, что жизнедеятельность людей античности осуществлялась по канонам парадигмы космоцентризма, люди (в основном философы) задумывались о быстротечности реки времени, в которую нельзя войти дважды, ибо вокруг «все течет и все изменяется»…. Все предполагает переход в свою противоположность (Гераклит). Время нужно беречь, ибо «каждая прожитая минута нам уже не принадлежит» [5]. Современники в своем большинстве принимали эти размышления за философскую «заумь», но прочитав трактат Гераклита «О природе», Сократ сказал: «То, что я понял – превосходно! Думаю, что таково и то, что я не понял». Чтобы так заявить, нужно было быть Сократом, а не обывателем с ориентиром на мнение толпы. Жителю были понятны образы страха и поклонения (то, что воспринималось чувствами), но ему было трудно вникнуть в размышления Демокрита о картине мира, основу которой составляет первокирпичик – атом, а человек является «микрокосмомом космоса». Трудно было расстаться с невежеством, полагая, будто знаешь то, чего не знаешь. Отсюда обращение Сократа к своим современникам: «Познай самого себя». Это и будет преамбула на пути подлинного познания мира и своего места в нем, а также преодоления своего невежества.

Особое место в философии античного мира занимают Платон и его ученик Аристотель. Они противопоставили изменчивому миру вещей неизменный мир идей в качестве пространства истинного бытия, обосновав главенствующую роль общего над единичным, приоритет сущности по отношению к ее проявлению.

Человек, по Платону, не абстрактное, а реальное существо, наделенное не только телом и душой, но и общественным статусом. Он – часть общества или его функция, отображающая тот факт, что социум – это искусственное образование, которое имеет свою историю становления и развития.

Знакомство с этой историей свидетельствует о первых шагах возникновения общества, которые были связаны с эволюцией – от биологической популяции протолюдей к социальной общности людей. Формирование происходило под знаком власти авторитета с ориентиром на приоритет целого, закреплявшегося системой табу через культуру страха. Гипертрофированные мифические образы, эксплуатируя инстинкт человека к самосохранению (под знаком власти авторитета), утверждали силу целого по отношению к ее частям.

15 Мар 2024 в 14:12. В рубриках: Философская антропология, философия культуры. Автор: kris

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.