Визитные карточки эпох – очередные исторические вызовы, свидетельствующие о потере жизнеспособности устаревшей парадигмы существования общества и социального человека, а также о необходимости поиска новой модели, чтобы сделать мир более совершенным и пригодным для самовыражения свободного человека.

Парадигма космоцентризма как канон античного мира с установкой на образ жизни «здесь и только сейчас» исчерпала свой потенциал. Космос начал уступать хаосу. Произвол теснит порядок. Время «детства» античного мира закрепило определенные навыки общественной жизни. Утвердив их через многократное повторение, «детство» античности реализовало свою цель и обозначило конец своей истории в форме переходного периода к «юности» новоевропейской цивилизации. Этот период включал свои этапы разрушения старого, аккумуляции и созидания нового с учетом формирования нового мировоззрения и пересмотра ценностных ориентиров прошлого. Философию как источник философского мировоззрения характеризует не столько поиск истины, сколько проповедь морали. Балом правит мистика, скепсис, эклектика. В конце IV века до н. э. формируется школа стоицизма. Основатель этой школы Зенон в трактате «О человеческой природе» рекомендует «жить согласно с природой, и это тоже самое, что жить согласно с добродетелью», проявляя разумность и умеренность, доблесть и справедливость, сдержанность и терпимость. Если не можешь изменить обстоятельства, то измени к ним свое отношение. Надеясь на душевный покой, оппоненты стоиков из философской школы скептицизма рекомендуют «жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу» (Секст Эмпирик). По мере углубления кризиса античного мира, рационализм философии вытесняется иррационализмом с его ставкой на проповедь аскетизма и отказ от попыток разрешить противоречия бытия людей в формате условной реальности мира. Ориентироваться нужно на сверхъестественный и сверхразумный божественный принцип «Единого», определяющего содержание и души, и природы (Плотин), ибо подлинной реальностью является Бог, познание которого возможно только в пределах чистого мышления. Отмеченные философские школы сблизили категории недеяния и активности, акцентировали внимание на приоритете духовного начала, заложили основания парадигмы «теоцентризма». Основными идеями парадигмы «теоцентризма» стали идеи монобожия и потустороннего мира, а также воздаяния за жизнь человека на Земле. Человек получил «прививку» гуманности. Он обретает горизонты Веры, Надежды и Любви. Его существование включает прошлое, настоящее и мечты, представления о будущем.

В религиозной философии прописываются категории «святое», «священное», «светское». Они определяют базовое основание жизнедеятельности людей этой эпохи. С детства уже заложен чувственный уровень восприятия этой триады, а дальше, по мере взросления, человек определяет свое непосредственное отношение к этим ценностным ориентирам. Одни «копают» глубоко, другие довольствуются сброшенной информацией, но у каждого складывается свое представление с возможным выходом на уровень операционального понятия. Эти три ценностных ориентира определяют в каждом случае свою меру человечности в отношении личности к миру Природы и общества, а также к себе «любимому». В итоге складывается собственная структура общества: надежные и безнадежные, ответственные и безответственные. Для одних кредо является честь, совесть, долг, а для других кредо – это деньги как средство выживания.

О своем приоритете заявляет Слово духовности, но упраздняется любознательность, привязанность к мудрости. Философия уступает место религии. Формируется религиозное мировоззрение, создающее скрепы общества, которое к этому времени становится полиэтничным. Через страх наказания после смерти культивируется человечность. Эта боязнь уже на порядок сильнее мифотворческого страха. Церковная догма заявляет о себе как исходная установка жизни общества и личности. С помощью ревизии ценностных ориентиров античного мира слагается институт схоластики, основной идеей которого выступает не познание мира и себя в этом мире, а познание Бога по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира.

Схоластика (от лат. schola – школа) ориентирована исключительно на обоснование истин религии. Основным ее предметом выступает теология, сопровождаемая критикой философии и протонауки с последующим превращением их в систему обоснования теологии. Например, созерцающему уму Бог открывается как Природа, не сотворенная, но творящая. Он является общей первопричиной сотворенной и творящей сущности на уровне вида и рода. Первооснова в ипостаси вида и рода является уже причиной сотворенной, но уже не творящей на уровне единичного мира вещей и человека в этом мире. Природа единичного возникает на время, а исчезает насовсем, возвращаясь в Божественную первооснову со статусом четвертой природы, не сотворенной и не творящей (Скот Эриугена). Так, аристотелевские категории общего, единичного и особенного обретают иную жизнь и иное назначение.

Дальнейшее развитие производительных сил, а также усиление процесса урбанизации заложили предпосылки первоначального накопления капитала. Экономика усиливает политику. Политика теснит религию, превращая ее в средство решения светских социальных проблем. Парадигма «теоцентризма» переживает свой кризис. В обществе идет подготовка смены ценностных ориентиров. Все это обусловило очередной исторический вызов и потребовало пересмотра мировоззрения Средневековья. Эту задачу частично осуществили мыслители эпохи Возрождения, для которых характерны идеи гуманизма, земного предназначения человека, антропоцентризма. Старый идеал презрения к человеческому телу, земному уступает облику человека с его проблемами и активностью, направленной на разрешение этих проблем. Религиозное мировоззрение отступает перед философским и научным. Открытия Н. Коперника, И. Кеплера, усилия Леонардо да Винчи и других способствовали реабилитации философии. О себе заявляют и другие формы общественного и индивидуального сознания: политика и право, этика, эстетика и наука.

15 Мар 2024 в 14:12. В рубриках: Философская антропология, философия культуры. Автор: kris

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.