Этот парадокс всего космического диа-логоса, который включает в себя и бытие людей, непосредственно и наглядно проявляется и в особом диа-логосе человеческой речи, которая, таким образом, становится истинным «домом бытия» в слове. Агональность всякого действительного диалога – это тот самый космический Полемос, схваченный в слове и «прирученный» человеком, как тот первобытный огонь, который является сущностью бытия и который «мерой разгорается и мерой угасает» (Гераклит). Следовательно, и мера диалога – это мера разгорания и затухания огня Логоса в человеческом уме и слове, которые действуют по законам космоса и в свободе духа («пневмы»).

Вместе с пониманием этого космического измерения диа-логоса другой стороной понимания первоначального смысла понятия «диалог» также является его смысловая соотнесенность с древнегреческим понятием того же самого структурно-семантического ряда: в частности, кроме привычного соотнесения его с «диалектикой», надо указать на еще более близкую его соотнесенность с понятием «дианойя» (διάνοια), которое означает «беззвучную беседу души с самой собой, происходящую у нее внутри» («Софист» 263е 3-5). «Дианойя» обычно понимается как дискурсивное мышление (рассудок), в отличие от «нуса» как синтетической деятельности целостного разума, включающего в себя и сверхрациональные измерения. Впрочем, понятие диалога и дианойи во многом являются аналогичными: в обоих случаях это именно опосредование «через» (диа-), но в первом случае – это опосредование всеобщим Логосом бытия, а во втором – индивидуальным «нусом». Следовательно, эти понятия являются как бы симметричными – они означают два разнонаправленных усилия единого разума: в беспредельность смысла и в глубину самого себя.

Итак, вопрос в том, что есть сам Логос? Логос в общем смысле, «во-первых, есть единство всех вещей, во-вторых, это всеобщность вещей, которая присуща всем вещам настолько глубоко, что… является мировым порядком, который тождествен для всех» [7, с. 389]. У Гераклита Логос есть: 1) власть меры и закона; 2) «сохранение единства и порядка во взаимопреобразовании стихий»; 3) «вовлечение человека в процесс превращения хаоса в космос» [4, с. 421]. У стоиков мировой Логос «пронизывает все бытие своей организующей силой и проявляется как множество смысловых семян (λóγοι σπερματικóι), прорастающих в мире» [Там же]. С этимологической точки зрения «в слове λόγος скрывалось нечто такое, что указывало на общий признак говорения и мысли, разума… Гомер, в чьих произведениях мы встречаемся с этим словом впервые, видел в нем обозначение трезвой реальности и противопоставлял мифу и эпосу… Ксенофан и Парменид вкладывали в него содержание „сущая истина”. Гераклит совершенно четко соединил в этом понятии сознание и язык… Вполне вероятно, что ведущей семой древнегреческого λόγος было элементарное, в принципе, для античного мироощущения указание на упорядоченную расчлененность чего-либо изначально хаотичного. И не случайно пифагорейцы называли логосом математические отношения величин, в которых искали скрытый смысл законов природы, условия гармонии Вселенной. Логос объективного мира – это дело Творца, Демиурга, который разделяет космос на эйдосы, далее неделимые и целостные» [1, с. 44–45]. Тем самым первый «архетип» диалогического сознания состоит в понимании диалога как опосредования всех частных смыслов «космическим логосом».

12 Июл 2021 в 13:14. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.