Просмотров 149
Логос объективного мира – это физический логос, то есть «рациональный и имманентный миру порядок (κόσμος), детерминированный причинными связями, из которых нет исключений», в котором, в частности, стоики выделяли два фундаментальные космологические принципа, воспроизводящих четкое разделение между действием и пассивностью: материю (ϋλη), чистый неопределенный принцип, сплошную способность к претерпеванию, и логос, который детерминирует каждую вещь. Они называли этот логос «богом», поскольку считали его демиургом, наделенным движущей и формативной активностью. Его физическим именем является «огонь», происходящий от Гераклитова Логоса [6, с. 243]. С другой стороны, в логике «логосом» они называли «способность, которая отличает человека от животного, делать умозаключения, то есть находить основания, причинно-следственные связи, осознавать (λόγον διδόναί) то, что мы воспринимаем, связывая между собой наши данные восприятия… Причем λογικός в данном случае означает неразрывность между рациональным и дискурсивным» [Там же].
Принципиально новый смысл в понимание категории логоса вносит Евангелие от Иоанна. Иоанн говорит, что «Логос» был «в начале» (1:1), до сотворения мира, и что именно через него Бог сотворил все: «Все чрез Него начало быть» (1:3); «Логос был Богом» (1:1), однако будучи отдельным от Бога Лицом: «С Богом было Слово» (1:2). Он также назван Единородным Сыном Бога (1: 14). Особенностью Иоаннова Логоса является то, что Он «стал плотью и поселился среди нас» (1:14), и «воплощение предоставляет Логосу миссию общения с людьми и откровения» [6, с. 246]. На каком основании Евангелие использует этот термин в таком принципиально новом значении? На том основании, что «любой перевод греческого λόγος призван называть его связь с бытием. Греческий λόγος, происходящий из самого бытия, восходит к „сказыванию об истоке” нашего существования [12, с. 50]. А значит, Логосом в абсолютном смысле этого слова Евангелие называет Спасителя, поскольку «Им же вся быша» (Символ веры). Тем самым второй базовый «архетип» диалогического сознания состоит в имплицитном опосредовании всех частных смыслов отсылкой к «абсолютному Третьему» (абсолютному Субъекту). При этом, как указывал еще М. М. Бахтин, в секулярной цивилизации вакансию «абсолютного третьего» вместо Бога могут занимать «человечество», общество, культура и т. д., но сакральный архетип остается неизменным.
При всем разнообразии значений использование термина «логос» имеет определенные инварианты. У Платона (Федон, 76 B) употребляется выражение λόγον διδόναι, которое Г. Коген перевел на немецкий как Rechenschaft ablegen, а М. И. Каган перевел на русский как «отдавать отчет в основоположении» [5, с. 57]. Это также можно перевести как «считаться с первоосновой». И именно данный способ использования вошел в философский смысл понятия «диалог». Сущностно вести диалог – это значит общаться, «считаясь с первоосновой». И высший тип диалога – это общение перед лицом Божьим, перед Спасителем, «Им же вся быша», который есть «альфа и омега».
12 Июл 2021 в 13:14. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgakiВы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.