Диалог как философская и культурологическая категория означает специфический режим взаимодействия субъектов разных типов (как индивидуальных, так и коллективных) и характеризуется следующими сущностными признаками: 1) сознательной и взаимной направленностью коммуникативного действия одного социального субъекта на ответную реакцию другого (других); 2) взаимной дискурсивной артикулированностью взаимодействия социальных субъектов в различных знаково-символических формах; 3) наличием воспроизводимой обратной связи в этом взаимодействии; 4) взаимным признанием «позитивной инаковости» и самоценности позиции другого субъекта взаимодействия, которая требует толерантного отношения; 5) наличием (в том числе неосознаваемым) общего ценностно-смыслового и деятельностного контекста общения, который опосредует специфичность позиций различных субъектов; 6) наличием конструктивных изменений в сознании и деятельности по крайней мере одного из взаимодействующих субъектов под влиянием другого (других); 7) существенной мерой согласования противоречивых интересов и мотивов взаимодействующих субъектов. Благодаря этим признакам диалог выполняет две свои основные социальные функции: 1) представляет собой универсальную форму межсубъектной трансляции социокультурного опыта; 2) является средством взаимопонимания и кооперации социальных субъектов.

Передача информации является каналом межсубъектной коммуникации и ее внешней формой, за которой обычно становятся невидимыми те внутрисубъектные процессы, которые при этом происходят. Соответственно, концептуализация диалога как особой сферы коммуникации, отличной от простого обмена информацией, имеет принципиально важное значение. Эмпирическая фиксация негативных аспектов воздействия информационной среды на человека получает свое теоретическое объяснение на этом уровне. Избыточные потоки информации негативно воздействует на человека в тех случаях, когда блокируют процесс диалога и субъектных трансформаций.

Как отмечал В. А. Малахов: «Наиболее привычным, хотя, по сути, и неправильным, является представление о диалоге как реальном или отраженном (в частности литературными средствами) разговоре двух субъектов… Кажущееся основание для такого суженного толкования диалога предоставляет ошибочное прочтение греческого префикса, с которого начинается слово διάλογος, как δι, то есть „двойной”, „дважды”. На самом же деле здесь имеем не δι, а διά-префикс, означающий сквозное движение, взаимность, распределенное действие; поэтому есть основания понимать „диалог” скорее как распределенный логос (распределенную речь, слово, смысл), или как то, что пересекает границы отдельного Логоса, связывая его с другим(и)… Главное, чтобы действительно имело место распределение, распространение смысла, его трансцендирование за пределы единичного субъекта… Первейшей же и непосредственной противоположностью самого „диалога” при таком прочтении предстает не что иное, как „силлогизм” – мысль, сведенная воедино, к единому логосу, единому выводу, единому смысловому центру» [8, с. 11–12]. Сама этимология слова «диалог» вовсе «не содержит указания на ситуацию разговора двух» и может значить просто «рассуждать» [10, с. 60]. Поэтому изначальный смысл понятия диалог следует рассматривать в первую очередь в смысловом соотнесении с понятием «дианойя» (διάνοια), которым обозначалось дискурсивное мышление в древнегреческой философии, преимущественно в платонизме. По определению Платона, дианойя – это беззвучная беседа, которая происходит внутри души с самой собой («Софист» 263е 3-5). Как дискурсивное силлогистическое мышление дианойя противопоставляется целостному разуму – «нусу». Путем рассуждения и доказательства дианойя дает нам мысль, в лучшем случае – истинную, в худшем – ложную, а разум в мгновенном созерцании обретает истинное знание. В отличие от ума, который в платонизме понимается не как способность, а как субстанция (ум тождествен подлинному бытию, вечному и неизменному), мышление как дианойя – это «деятельность души».

12 Июл 2021 в 13:14. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.