В отличие от дианойи, диалог – это также определенное сущностное опосредование мышления и общения, но уже не «нусом», а «логосом», причем это является возможным только благодаря Гераклитовой презумпции, согласно которой «настоящий ум тождественен настоящему бытию». Но если «нус» является таким модусом подлинного бытия, которое явлено разуму через его созерцание – умо-зрение (а уже дианойя анализирует предметность созерцания через рефлексию), то «логос» дан разуму через бытийную причастность к нему, а следовательно, именно последняя является онтологически первичным способом познания относительно всех остальных. В этом смысле диалог можно определить как «актуально распределенный логос». Следовательно, содержание категории «диалог» оказывается специфическим и значительно более узким, чем содержание понятия «общение». Как отмечает В. А. Малахов: «Если диалог – это распределенный логос, то общение как таковое скорее обозначает отношения целостных субъектов – человеческих личностей, созидание ими определенной общности. Типичной задачей диалога в такой предметной фиксации его значения является решить какую-то сложную проблему, прийти к взаимопониманию, выяснить возможности альтернативного движения мысли. А вот, например, преодолеть одиночество человек с помощью диалога не в состоянии – наоборот, необходимость поддерживать с кем-то диалог, находясь в состоянии экзистенциального одиночества, способна обострять это состояние, делать его переживание более мучительным; чтобы по-настоящему победить одиночество, нужно целостное человеческое общение» [8, с. 14–15].

Но чем отличается «целостное человеческое общение» от диалога? Оно означает о-целостнение человеческого («моего») бытия через взаимодействие с другим («Ты»), что само по себе является неким онтологическим парадоксом. Габриэль Марсель, например, описывает его следующим образом: «Я ничего не могу утверждать о себе такого, чтобы было бы подлинным „я”; ничего такого, чтобы было вне критики и вне длительности. Отсюда возникает эта безудержная потребность утверждения извне, утверждения каким-то другим лицом, этот парадокс, когда через другое лицо и только через него, в конечном итоге, самое непосредственное в себе „я” приобретает свою силу» [9, с. 22]. В свою очередь, Х. Яннарас расширяет этот парадокс до понимания «мира» как Другого и соотносит его с категорией всеобщего Логоса. «Другой – единственная возможность взаимности нашей связи с миром. Он является лицом мира, логосом каждой пред-нами-развернутой сущности. Логос, который обращается ко мне и зовет меня к вселенскому сосуществованию. Он обещает мне мир жизни, чудесный дар всецелости» [14, с. 14–15]. Тем самым, если «целостное человеческое общение» – это о-целостнение человеческого («моего») бытия через взаимодействие с Другим («Ты»), то это, в свою очередь, становится возможным только благодаря со-причастности к всеобщему Логосу бытия, которая происходит в общении в качестве диалога. Здесь имеет место не противопоставление этих категорий, но их взаимодействие на основе со-определения: если диалог как сопричастность всеобщему Логосу бытия является основой «целостного человеческого общения», то он может как «растворяться» в последнем, так и выделяться в специфический по своей предметности феномен.

Неклассичность «философии диалога» заключается в исследовании ею сверхрациональной реальности «Ты» как источника новых экзистенциальных смыслов «моего» бытия – в отличие, например, от апелляции к дорациональной стихии «жизни» в интуитивизме, «философии жизни», некоторых направлениях экзистенциализма и др. Неклассичность понимания человека в «философии диалога» состоит не просто в осознании его онтологической несводимости ни к каким конечным формам сущего, но в первую очередь в его «распахнутости» в Абсолютное – такое понимание присуще религиозной философии, поскольку в ней такая бытийная вакансия «Я» понята как онтологически производная от изначального Бого-человеческого отношения, парадигмального для любых «Я»-«Ты» отношений. (Характерно, что атеистический вариант «философии диалога» В. С. Библера является единственным исключением, сосредоточенным лишь на теории культуры в ее секуляризованном варианте.) В неклассической философии ХХ века, помимо других, решалась задача преодоления «смерти субъекта», которая была вызвана кризисом способов репрезентации базовых структур мышления, разработанных классической метафизикой.

12 Июл 2021 в 13:14. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.