Появляясь в результате эмоционального обобщения и типизации, нравственные чувства добра и зла преодолевают врожденный зоологический индивидуализм и могут быть экстраполированы не только на конкретного близкого человека, детей, родителей, но и на более отдаленные сообщества людей, вплоть до общества в целом. Именно по этой причине мораль полагают наивысшей человеческой ценностью, в которой экзистенциально проявлена самая суть или смысл человеколюбия, гуманности и человечности как таковой. В отличие от иррационализма натуралистических «теорий врожденного нравственного чувства» в предлагаемой концепции нравственные чувства понимаются как культурно и общественно воспитываемые чувства, а этические категории добра и зла, как, впрочем, многие другие логические абстракции в сфере морали (совесть, долг, справедливость, равно как и пороки – зависть, ревность, тщеславие и пр.), рассматриваются как названия типичных нравственных чувств, соответствующих типичным ситуациям нравственной практики. Поэтому их исследование недоступно обычному теоретическому (эпистемологическому) анализу и нуждается в особом типе рефлексии – рассудительности, нравственном рассудке.

Понимание общественной природы нравственных чувств позволяет объяснить специфику моральной регуляции, которую нельзя сводить сугубо к рационально понятому долженствованию. Гуманистический смысл моральной регуляции состоит в установлении справедливого равенства интересов. Представляя в психике индивида чужие интересы, нравственные чувства позволяют индивиду сравнить их со своими желаниями и таким образом установить степень нуждаемости разных людей. Суть моральной регуляции состоит в сопоставлении эгоистического ощущения добра и зла и нравственных чувств добра и зла с последующим «выравниванием» интересов путем самопожертвования «сильного» в пользу «слабого», более нуждающегося.

Это происходит не потому, что индивид рационально «приказывает себе» уступить другому и мучается, как полагал Кант, пытаясь выполнить свой долг во что бы то ни стало. Большей частью индивид выполняет нравственную норму (долг) из сострадания и с удовлетворением, приходящим на смену добровольному самопожертвованию как способу избавления от сострадания и завершающим нравственный поступок чувственной наградой, нравственным наслаждением. Это становится возможным потому, что нравственные чувства являются одновременно и средством нравственного познания (оценки), и средством стимуляции (принуждения) к действию. «Нравственная боль» побуждает индивида избавиться от страдания и уступить возможность удовлетворения интереса другому, более нуждающемуся человеку. По мере «затухания» нравственного страдания индивид прекращает оказывать помощь, и тем самым интуитивно определяется нравственная норма или граница самопожертвования, граница справедливого размежевания интересов, которую невозможно было рационально определить заранее, до столкновения уникальных интересов, но которая претендует на общечеловеческую максиму и абсолютное признание².

Справедливость как нравственная норма представляет собой меру (границы), в рамках которой индивид может добровольно и безвозмездно поступиться личным интересом. Справедливый человек стремится разделить благо и ущерб таким образом, чтобы люди оказались в равном (но не обязательно в одинаковом) положении. Справедливость как образ моральной нормы осознается человеком в виде чувства удовлетворения при созерцании равенства интересов и в то же время является социально контролируемым способом эффективного психологического «подкрепления» и эмоционального поощрения нравственного поведения.

09 Дек 2019 в 11:16. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.