Принципиально иной подход был предложен одесским культурологом А. С. Кирилюком, который исходил из положения о том, что «базисная мировоззренческая формула» – это «комбинация категорий предельных оснований»: «утверждение жизни – преодоление смерти – стремление к бессмертию», которая происходит из наиболее архаичных смыслов культуры человечества и является ключевой для объяснения исходных «механизмов» смыслосозидания в культуре, первичных относительно ее эмпирических форм и исторических типов культуротворчества. Изначально эта концепция была обоснована в исследовании «Универсалии культуры и семиотика дискурса», которое состояло из нескольких последовательных частей: «Миф», «Новелла», «Сказка и обряд», а потом она приобрела вид окончательной системности в монографии «Мировоззренческие категории предельных оснований в универсальных измерениях культуры» (2008) [5]. Как утверждает ее автор, «связка» категорий предельных оснований – «мировоззренческие категории рождения, жизни, смерти и бессмертия (генетив, витальность, мортальность и иммортальность)» – генерирует мировоззренческие коды в их различных конфигурациях и выступает глубинным инвариантом любых культурных форм и текстов. При этом универсалии культуры определяются автором как «категории предельных оснований и мировоззренческие коды» [Там же, с. 406].

В чем отличие такого подхода от предыдущих? Дело в том, что здесь культуролог занимает позицию не только «извне» культурной системы, но возвращается к базовому «протоязыку» самой культуры, который в своем «чистом» виде существовал лишь на стадиях «первобытного мифологического мышления». Как писал К. Леви-Стросс, современное мышление «лишило понятие смерти и рождения всего, что не соответствует простым физиологическим процессам, лишив их способности переносить другие значения. В обществах, имеющих обряды инициации, рождение и смерть являются предметами для богатой и разнообразной концептуализации, если только научное познание… не лишило эти понятия (как и многие другие) большей части значения, которое важнее различия реального и воображаемого» [8, с. 286]. Действительно, именно базовые символы Жизни и Смерти структурируют базовый уровень человеческого сознания. Например, если самодостаточный «мир» Другого, полагая пределы мира нашего «Я», с одной стороны, указывает на его несамодостаточность (то есть полагает его символическую смерть), то с другой – требует нашей открытости Универсуму, тем самым полагая вечность жизни (символическое бессмертие). В свою очередь, символическая универсалия «рождение» не только означает начало жизни, но и вообще является основой любого обновления и трансформаций всего сущего. На дальнейших стадиях эволюции культуры и человеческого мышления универсализация их содержания стала происходить уже на уровне категориальных систем, которые являются производными от определенных видов деятельности. Однако первоначальная универсализация культурного содержания через категории «жизнь» и «смерть» соответствовала еще нерасчлененному, экзистенциально целостному положению человека в универсуме. Впрочем, этот базовый уровень универсальности не исчезает и на последующих исторических стадиях развития культуры.

В первую очередь, такое понимание будет вполне органичным и объективно необходимым в контексте понимания культуры как совокупности средств преодоления конечности отдельного человеческого существа как через воссоздание родового человеческого бытия, так и через воспроизводство способности человека к заботе о бессмертии собственной души в форме религиозных практик. В этом смысле культура в конечном счете предстает как форма воспроизводства «вечного человека», как «технология» победы над смертью. Таким образом, категориальная модель «жизнь – смерть – бессмертие» наиболее адекватно соответствует именно этому наиболее фундаментальному онтологическому уровню культуры. Соответственно, элементы более поздних схем «универсалий культуры» при этом никоим образом не отрицаются, но приобретают новое качество, поскольку выступают конкретными культурными воплощениями данной онтологии. В универсальных феноменах культуры, которые зафиксированы культурной антропологией, следует видеть своеобразные «техники» опыта преодоления конечности человеческой жизни по схеме «рождение жизни» (индивидуальное) – «смерть» (индивидуальная) – «бессмертие» (как символично – в человеческом роде, так и индивидуальное – в Вечности). Мировоззренческие универсалии должны пониматься как элементы рациональной рефлексии конечности человека в Универсуме («смерть») и ее бесконечности в духовном единстве с Универсумом («бессмертие» как актуальное состояние самосознания). Такая схема базового смысла позволяет реконструировать универсальный смысл любых культурных явлений.

30 Дек 2020 в 11:07. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.