Исторически философия возникла как некий компенсаторный механизм культуры в секуляризирующемся обществе. Когда впервые «не сработал» ритуал, дававший цельное посвящение в смысл и устройство мироздания, когда прекратились обряды «инициации» с передачей священных знаний и мистического опыта, люди остались с «голым» вопрошанием о смысле бытия, не имея опыта для ответа на этот вопрос. Вот из этого «голого», беспомощного вопрошания и родилась философия. Точнее, она не только родилась когда-то до нашей эры, она продолжает рождаться и сейчас в душах и умах многих людей, которые оказываются экзистенциально вброшенными в это навязчивое состояние предельного вопрошания. И философскому вопрошанию не может помочь никакая наука, сколь бы развитой она ни была, потому что философия спрашивает совсем не о том, о чем нам говорит наука. Наука дает знание эмпирических фактов и законов, объясняющих связь этих фактов между собой, но ничего и никогда не сможет сказать о смысле всего существующего и о том, почему мир таков, каков он есть, и вообще почему он есть, ведь его могло бы и не быть. Научное мышление с точки зрения философии выглядит крайне наивным и инфантильным – ведь действительно, это только очень маленькие дети интересуются фактами, но еще не интересуются их смыслом. Философия – это совершенно иной тип знания, и оно основано на неэмпирическом опыте. Отец Павел Флоренский писал, что философия Платона является рациональной экспликацией того опыта, который люди получали в ходе Элевсинских мистерий [14, с. 504]. Иными словами, философия – это особая экзистенциальная технология, позволяющая получить тот же опыт без участия в массовых мистериях, но переживая эту мистерию в себе. Позже, фактически повторяя его мысль, П. Адо определил философию как вид «духовного упражнения». В предельной форме это происходит даже в виде «экстасиса» (т. е. измененного состояния сознания, при котором ум отрывается от чувственного опыта и созерцает вечные идеи непосредственно) – как в «Федре» или потом в рефлексивных медитациях Плотина. Но может и не вызывать таких предельных состояний, однако суть дела от этого не меняется.

П. Адо выделил три концептуальные модели философского знания в античности: «пирамидальную», предполагающую иерархию между частями философии, соответствующую онтологической иерархии ее предметности (модель Аристотеля); органическую, исходящую из единства всех частей философии (модель стоиков); «инициационную», построенную на аналогии философии с Элевсинскими мистериями, – платонизм, причем последняя и является первичной [см.: 16]. Философия изначально была не чисто интеллектуальным занятием, а духовным упражнением в том смысле, который придал этому понятию П. Адо: «Я определил бы духовное упражнение как волевую личностную практику, предназначенную для осуществления преобразования индивидуума, самотрансформацию» [2, с. 140]. По его убеждению, «философия всегда сама оставалась главным образом актом конверсии… философское обращение есть вырывание и разрыв по отношению к повседневному, к знакомому, к ложно-естественной установке здравого смысла; оно есть возврат к первоначальному и к первоисточнику, к подлинному, к внутренности, к сущностному; оно есть абсолютное новое начало, новая исходная точка, преобразующая прошлое и будущее… В каком бы аспекте она ни представала, философская конверсия есть доступ к внутренней свободе, к новому восприятию мира, к подлинному существованию» [1, с. 210–211]. Изначальное философское упражнение – это особая направленность самой жизни человека, которая проявляется во всем, в первую очередь в его поступках и характере. Эту направленность можно назвать устремленностью к смыслу. Если такая направленность есть и сопровождается рефлексией, «поиском себя» и Смысла, то человек – de facto философ, даже если он ничего и не написал.

16 Июн 2020 в 10:10. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.