УДК 177.1

А. П. Воеводин

Две идеи определяют историю становления и нравственного развития человечества – идея свободы и идея справедливости. Нельзя не видеть, что обе они являются специфически нравственным способом осознания и воплощения в жизнь фундаментального противоречия, лежащего в основе развития морали: с одной стороны, мораль принудительно ориентирует действия людей на выполнение социально одобряемых нравственных норм, то есть принятых в обществе представлений о справедливости; с другой – мораль также требует, чтобы решение о способе выполнения моральной нормы принималось индивидом самостоятельно, с учетом обстоятельств и оглядкой на общественное мнение. Противоречие состоит в том, что необходимое воспроизводство нравственной традиции (то есть одобряемой обществом справедливой системы моральных норм, точки культурной идентификации общности людей) осуществляется отдельным индивидом в результате свободного волеизъявления и самостоятельного изобретения способов разрешения нравственных конфликтов, что неизбежно сопровождается трансформацией содержания (представлений о справедливости) и соответствующей трансформацией традиционных способов реализации нравственных норм. Мера и форма справедливости обсуждается обществом, требует общественного признания и подчинения отдельных индивидов общественному мнению, а конкретный нравственный поступок требует личного выбора, свободного от давления общества поведения, иначе оно рискует превратиться в автоматизм обычая.

Теоретическое объяснение указанного парадокса связано с функциональным подходом в понимании морали. Общепризнано, что социальная функция морали состоит в ее регулятивном характере. С этой точки зрения мораль принято определять как один из видов регулирования социального поведения индивидов, а именно регулирования с помощью норм [5]. И это регулирование человеком осуществляется самостоятельно, в результате свободного самостоятельного решения. Не случайно, начиная с Аврелия Августина, противопоставившего личный выбор индивида божественному провиденциализму, свобода рассматривается как основа нравственности: «Эта субъективная, или моральная свобода есть то, что в европейском смысле по преимуществу называется свободой. На основании ее права человек и должен, собственно, приобрести различия добра и зла вообще» [3, с. 321].

Проблема свободы – центральная проблема в теории морали. Большинство теоретиков прямо связывают мораль со свободным сознательным выбором и таким же свободным произвольно-намеренным действием людей [1]. Но что есть свобода? Однозначного ответа в теории нет. Гегель писал: «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы» [4, с. 324]. Чаще всего люди отождествляют свободу с произволом и увязывают ее с отсутствием каких-либо ограничений. В основе подобных представлений о нравственной свободе лежит негативизм, неантическое (Сартр) отрицание реальности, пренебрежение обстоятельствами, сведение свободы к капризам воображения, любому индивидуальному субъективному выбору. Логический и фактический итог такого понимания свободы – эгоизм, замкнутость индивида на себя, а с ними индивидуализм и субъективизм, что означает отрицание самой морали.

08 Мар 2023 в 20:34. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.