Это «ядро» составляет самую важную, смыслопорождающую часть культуры. И. Н. Полонская подчеркивает: «Традиция как передача и закрепление во времени сакральных или сакрализованных ценностей, определяющих культурную идентичность, составляет атрибут социального бытия и конститутив социального порядка. В секуляризованных обществах как целенаправленно, так и спонтанно конструируются новые традиции и реактуализируются старые традиционные символические формы, используемые для поддержания и дополнительной легитимации социальных ценностей и сложившейся системы; на реальные исторические фигуры проецируются черты архетипических образов традиционной культуры» [Там же, с. 11]. Соответственно, секулярные формы культуры являются производными от этого «ядра», хотя в дальнейшем становятся автономными, относительно самодостаточными и продолжают развиваться самостоятельно. Современная культура как в России, так и в мире в целом находится в состоянии полиморфизма и плюрализма. Данное состояние обычно характеризуется термином «постмодерн». Сам этот термин является формальным, а не содержательным, поскольку просто указывает на то, что период модерна – т. е. культуры позднего Нового времени – закончился, и на его место пришло нечто другое. Содержательно постмодерн обычно трактуется как «отсутствие метанарраций» (Ж. Лиотар), т. е. общепризнанных способов описания реальности, которые ранее основывались на авторитете священных текстов. В таком понимании постмодерн – это в первую очередь утрата сакрального «ядра» культуры, которое ранее выполняло функцию смыслопорождения, в том числе и в секулярной культуре. Однако возможно и иное понимание сущности постмодерна, связанное с буквальным пониманием самого этого термина. Пост-модерн – это в буквальном смысле конец модерна, т. е. возращение к Традиции, новый традиционализм. В рамках такого понимания постмодерн может также отождествляться с понятием «постсекуляризм», т. е. возвращением сакрального в культуру.

Таким образом, в культуре всегда имеет место взаимодействие двух процессов – традиции и ее отрицания, которое обозначается символическим понятием модерна. Как это ни парадоксально, но главная проблема любой модернизации – это проблема традиции. «Новое» (modern), к какой бы сфере бытия оно ни относилось, может возникнуть только тогда, когда у него есть корни и у людей есть прочный источник силы для его создания – то есть Традиция как таковая. По отношению к локальной цивилизации или «большому обществу», каким является Россия, проблема большой Традиции – это, в первую очередь, поиск некоего императива, который не давал бы «большому обществу» распадаться на фрагменты и придавал направленность и смысл его дальнейшему развитию. Например, историк Д. Володихин определяет традицию в указанном смысле как «постоянную связь между внематериальной сверхценностью, „управляющей” цивилизацией, и вполне материальным социумом»; поэтому Традиция – это «прежде всего способность суперэтноса к осознанному самоограничению и целенаправленному действию; вектор того и другого, разумеется, определяется характером сверхценности. Традиция – условие sinequanon существования цивилизации, т. к. цивилизация, не связанная с нематериальными планами бытия, в принципе нежизнеспособна» [2, с. 10].

12 Июл 2021 в 13:19. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.