Просмотров 81
Диалог как специфический предмет философских рефлексий и конкретно-научных исследований конституируется лишь в XIX–ХХ веках. Предпосылками этого процесса были, во-первых, кризис классического рационализма, который тяготел к «монологическому» упрощению картины мира и редукции места уникальной личности в нем (впервые этот кризис ярко заявил о себе еще у Паскаля); во-вторых, напряженная рефлексия религиозных основ европейской культуры, т. е. отношения человек – Бог, которые не могут быть полностью охвачены понятийно-дискурсивными интерпретациями и требуют непосредственного анализа как диалогической структуры (начало такому способу «экзистенциального» философствования, как известно, было положено С. Кьеркегором в противовес тотальному рационализму Г. В. Ф. Гегеля). Впрочем, как ни парадоксально, первая философская концепция диалога, принадлежащая Л. Фейербаху, напротив, имела антирелигиозную направленность. Это объясняется тем, что данный автор восстал именно против рационалистической, «монологизированной» религиозности, которая сложилась в рамках протестантской традиции, т. е. он изначально исходил из той же самой интенции, что и религиозные философы-«диалогисты» ХХ века, но в поисках абсолютного «Ты» двигался в направлении «обожествления» человека. Впрочем, даже и этот феномен Л. Фейербаха косвенно доказывает сущностность «Я – Ты»-отношений.
Первая конкретно-научная концептуализация диалога состоялась в лингвистике – в статье В. фон Гумбольдта «О двойственном числе» (1827), в которой автор утверждал сущностно диалогическую, «двойственную» природу речевых актов, которая, в свою очередь, является производной от первично-диалогического отношения «я» и «другого». По его определению, «„ты” – это „он”, противопоставленный „я”. В то время как „я” и „он” основываются на внутреннем и внешнем восприятии, в „ты” заключена спонтанность выбора. Это также „не-я”, но в отличие от „он” не в сфере всего сущего, а в сфере действия обобществленного взаимным участием» [10, с. 400]. Дальнейшее развитие исследования языка как сущностно диалогического феномена проходило в школе К. Фосслера, в работах Л. П. Якубинского, раннего М. М. Бахтина и у лингвистов, которые являются его последователями (Вяч. В. Иванов, Ю. Кристева и др.).
В рамках философии дело Л. Фейербаха продолжил Ф. Эбнер, вернув ее в область религиозного мышления. Ему принадлежит постановка вопроса в стиле немецкой классической философии: «Как сознание приходит к Я, а Я к сознанию?» [28, с. 34]. Ответ заключается в том, что «экзистенция Я заключается не в том, чтобы оберегать и очерчивать себя самого, но – и это обстоятельство надо принять со всей серьезностью – в его отношении к Ты
(in seinem Verhältnis zum Du)» [Там же, с. 14]. Это уже неклассическая, не-гегелевская диалектика. Наиболее видные представители «философии диалога» ХХ века являются религиозными мыслителями, четко связанными со своими духовными традициями: иудейской (Г. Коген, М. Бубер, Ф. Розенцвайг, Э. Левинас), православной (М. М. Бахтин, А. А. Ухтомский, С. Л. Франк, Г. С. Батищев, С. С. Аверинцев), католической (Ф. Эбнер, Г. Марсель, Д. фон Гильдебранд), протестантской (О. Розеншток-Хюсси). Единственным исключением остался атеистически ориентированный В. С. Библер (впрочем, его ближайший последователь А. В. Ахутин стал религиозным философом). И это закономерно, ведь для религиозного мышления человек воспринимается в модусе своего абсолютного онтологического достоинства как образа Божия – т. е. как существо, диалогически связанное со своим абсолютным Ты. И потому возникновение «философии диалога» ХХ века было своеобразным протестом как против кризиса религиозной веры в рационалистической цивилизации, так и против «безличного» характера традиционной рационалистической метафизики. Приоритет в формулировке базовых концептуальных и категориальных принципов философии диалога принадлежит выдающемуся русскому культурологу, поэту и философу Вяч. И. Иванову (в его статье «Ты еси», которая вышла в 1907 году). В Европе эти принципы впервые были сформулированы в книге Г. Когена «Религия разума из источников иудейства», которая вышла в 1919 году. В свою очередь, наиболее системный характер философия диалога приобрела в книге «Непостижимое» (1938) русского православного философа еврейского происхождения С. Л. Франка (по сравнению с этой книгой работы других «философов диалога» имеют в основном эссеистический характер).
Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.