В качестве альтернативы христианской религии в рамках политических идеологий Нового времени, таких как либеральная, социалистическая, коммунистическая, анархистская и др., вырабатывается секуляризованная «религия человечества», которая несёт в себе основные положения атеистической этики и аксиологии. Положения этой «религии человечества» варьируются у различных мыслителей. Индивидуалистическая система этики и аксиологии исходит из того, что, согласно М. Штирнеру, единственной ценностью и святыней для конкретного человека является его «живое конкретное „я”, а всё остальное носит сугубо подчиненный ему характер и второстепенно. Другим вариантом индивидуалистической этики является ницшеанство, провозгласившее грядущей в недалёком будущем приход «сверхчеловека», который объявляется высшей ценностью. Человек, как об этом свидетельствует Ф. Ницше, в таком случае существует как то существо, которое должно быть превзойдено появлением «сверхчеловека».

Для других мыслителей, работавших над созданием «религии человечества», наоборот, характерно утверждение коллективистских ценностей. Так, единственной подлинной ценностью и святыней у Л. Фейербаха объявляется «человечество», у К. Маркса, также ставящего во главу угла коллективизм, все надежды связаны с «единственным до конца революционным классом», которым, по его мнению, является пролетариат.

Относительно философского понимания проблемы человека М. К. Мамардашвили говорит следующее: «Объектом и предметом философского исследования является всегда не наличный человек, а тот возможный человек, который может сверкнуть на какое-то время, промелькнуть, установиться в пространстве некоторого собственного усилия. Трансцендирующего усилия, состоящего в способности поставить самого себя на предел, за которым в лицо глядит облик смерти, на предел, который символизирует для человека его способность или готовность расстаться с самим собой, каким он был к моменту события, расстаться со слепившейся с ним скорлупой» [4, с. 11].

Человеческое бытие, по М. Хайдеггеру, есть «бытие к смерти». В то же время смертным не дано знать смерть. Как подчеркивает М. Хайдеггер: «Переход к уже-не-присутствию изымает присутствие как раз из возможности иметь опыт этого перехода и понять его как испытанный» [5, с. 237]. Таким образом, в человеческом бытии всегда есть некоторый зазор: человеку известно, что он смертен; но ему не дано знать смерть. Не дано знать того дня и часа, когда он с ней встретится, и никакая наука не приблизит его к пониманию этой великой тайны, которая в то же время есть сама очевидность. Этот зазор и выводит взгляд человека на горизонт, постоянно удаляющийся по мере кажущегося приближения. Глядя в сторону этого горизонта, он становится сопричастным вечности и свободе.

01 Июн 2016 в 09:15. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.