Р. Декарт неоднократно задавал себе вопрос о том, есть ли в мире какая-либо причина, чтобы у человека возникла мысль о вечности, о вечной жизни и желание её. Ведь бытие каждого конкретного человека в мире определяется его конечностью, историчностью, ситуационностью, смертностью. В эмпирическом по своему характеру окружающем человека мире нет ничего такого, что могло бы породить догадку, мысль человека о вечности и побудить его возжелать вечной жизни. При этом стремление к бессмертию отчётливо видно в религиях и культурах многих народов. В то же время в мировоззрении ХХ века прослеживаются и противоположные по своему характеру представления, с точки зрения которых вечная жизнь бессмысленна. Глубокий пессимизм в отношении вечной жизни характерен для ряда произведений зарубежной литературы ХХ века. В одном из рассказов Х. Л. Борхеса повествуется о городе Бессмертных, затерянном где-то «в потаённом сердце пустыни». Этот город представляет собой странный, бессмысленный лабиринт и «одно то, что он есть и продолжает быть заражает и губит прошлое и будущее и бросает тень на звезды. Пока он есть, никто в мире не познает счастья и смысла существования» [6, с. 391]. Сходное представление о бессмертии, которое якобы изначально абсурдно для человеческой природы, мы встречаем и в «Средстве Макропулоса» К. Чапека, где героиня отказывается пить эликсир бессмертия, предпочитая смерть скуке вечной жизни. Как остроумно замечает Б. Уильямс: «Между теми, кто, думая о смерти, находит утешение в надежде, что она – начало иной жизни, и теми, кто находит равное утешение в убеждении, что она – конец единственной жизни, существует, быть может, глубокое различие в темпераменте» [7, с. 421].

В представлениях о смерти и бессмертии отчетливо прослеживаются две основные традиции. Одна из них пронизывает собой монотеистические религии, манихейство, орфизм, платонизм, учение Августина Блаженного и т. д. Она основана на противопоставлении духа и тела. Согласно этой традиции духовное стремится к вечности, истине и спасению, тогда как тело создано для удовольствий, бренно и, в конечном счете, обречено на разложение [Там же, с. 440]. Эта традиция глубоко идеалистична и несёт в себе надежду на бессмертие человека.

Другая же традиция имеет сугубо материалистический характер. Она представлена эпикурейством, учением Тита Лукреция Кара, тантризмом, даосизмом и др. Согласно ей, «тело – это все, что у нас есть, или все, что мы есть; отсюда следует, что единственное, к чему сводятся все наши заботы, – это надежное устроение земного счастья. Бессмертие здесь исключается, и потому жизнь должна продолжаться столько, сколько нам будет приятно существовать» [Там же, 441]. Эпикур говорит о безотносительности человека к смерти: «Когда есть смерть, нас нет, когда мы есть, её нет». Лукреций вслед за Эпикуром утверждает, что смерть не может быть злом и для самого человека все равно когда умирать, поскольку долгая жизнь не лучше короткой.

01 Июн 2016 в 09:15. В рубриках: Социум. Автор: admin_lgaki

Вы можете оставить свой отзыв или трекбек со своего сайта.